Der Verlust des revolutionären Potenzials und die politische Hegemonie

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Die gesellschaftlichen und politischen Dynamiken des 21. Jahrhunderts haben sich über die klassenbasierten Bewegungen des 20. Jahrhunderts hinausentwickelt und werden nun von neuen sozialen Bewegungen geprägt, die postmaterielle Forderungen wie Identität, Umwelt, Geschlechtergleichheit und individuelle Freiheiten in den Vordergrund stellen. Diese Bewegungen suchen nach einem horizontaleren, kollektiven und pluralistischen Kampf. Doch dieses potenziell revolutionäre Momentum wird durch die Strukturen des traditionellen Parteiwesens eingeschränkt und in den ideologischen Rahmen der dominierenden politischen Parteien gezwängt.

Es wird leicht erkennbar, dass das Parteiwesen die einzigartige Vielfalt neuer sozialer Bewegungen einschränkt und die revolutionären politischen Dynamiken durch das Konzept der Hegemonie unterdrückt. Ebenso ist die Analyse der sozialen Medien, in denen sich Individuen zwar politisch aktiv fühlen, aber nur ein oberflächliches Beteiligungsniveau erreichen, sehr klar. Praktiken wie Clicktivism und Slacktivism, die in sozialen Medien auftreten, ersetzen den revolutionären Kampf durch einen Mechanismus der oberflächlichen Befriedigung und schwächen so die Möglichkeiten einer echten sozialen Transformation. Schließlich wird in modernen Gesellschaften deutlich beobachtet, wie sowohl rechte als auch linke Parteiwesen Themen wie Religion, Kultur, Nationalismus und Identitätspolitik monopolisieren und Aktivisten zu einem Teil der hegemonialen Ordnung machen.

Die einschränkende Wirkung des Parteiwesens auf Neue Soziale Bewegungen

Neue soziale Bewegungen haben eine postmaterielle Struktur, die über klassenbasierte Forderungen hinausgeht und Themen wie Identität, Ökologie, Geschlechtergerechtigkeit und individuelle Freiheit in den Mittelpunkt stellt. Während diese Struktur bereits die revolutionäre Haltung und die humane kulturelle Entwicklung hemmt, stellt sie in ihrer neuen Form eine flache und täuschende Realität dar, die als gesellschaftlicher Erfolg verkauft wird.

Denken wie Alain Touraine und Jürgen Habermas betonen, dass diese Bewegungen das Potenzial haben, kulturelle Codes und soziale Beziehungen zu transformieren. Dieses revolutionäre Potenzial wird jedoch durch die Vorherrschaft der politischen Parteien geschwächt und auf einen begrenzten Rahmen reduziert. Antonio Gramscis Konzept der Hegemonie bietet einen wichtigen Referenzpunkt, um diese Situation zu erklären. Gramsci argumentiert, dass Hegemonie nicht nur eine physische, sondern auch eine ideologische Kontrollmechanik ist, durch die die herrschenden Klassen ihre Ideologien der Gesellschaft aufzwingen und so ihre Herrschaft legitimieren. Das Parteiwesen hält auch soziale Bewegungen unter hegemonialer Kontrolle und lenkt sie nach seinen eigenen Interessen.

Chantal Mouffes Theorie der radikalen Demokratie kann deutlicher erklären, wie soziale Bewegungen von rechts- und linksorientierten Parteien kontrolliert werden. Mouffe argumentiert, dass demokratische Politik eine konfrontative Natur hat und dass diese Konfrontation einen einzigartigen politischen Raum schafft. Parteien unterdrücken jedoch diese konfrontative Natur im Interesse ihrer eigenen politischen Ziele und lenken die Bewegungen in eine bestimmte politische Richtung. Auf diese Weise verlieren soziale Bewegungen ihre pluralistische und kritische Natur und werden auf die ideologischen Grenzen einer einzigen Partei beschränkt.

Dieser Prozess kann mit Jacques Rancières Begriff der Polizeiordnung erklärt werden. Rancière beschreibt die Polizeiordnung als normative Struktur, die die sozialen und politischen Beziehungen einer Gesellschaft regelt und ihren Rahmen festlegt. Politische Parteien sind Teil dieser Ordnung und unterdrücken die kritische und revolutionäre Natur sozialer Bewegungen, um sie zu einem Teil der bestehenden Ordnung zu machen. Wenn neue soziale Bewegungen in die hegemoniale Struktur des Parteiwesens integriert werden, verlieren sie ihr revolutionäres Potenzial und dienen nur noch als Instrumente der Parteipolitik.

Die Hegemonie des rechten und linken Parteiwesens: Religion, Nationalismus, Kultur, Freiheit, Moderne und Identitätspolitik

Das Parteiwesen, das sich grundsätzlich in rechts und links aufteilt, monopolisiert die verschiedenen ideologischen Fragen – Religion, Nationalismus, Kultur, Identitätspolitik, Umweltschutz, Geschlechtergerechtigkeit und ähnliche Themen – und unterwirft soziale Bewegungen der hegemonialen Ordnung. Rechte Parteien betonen in der Regel Nationalismus und religiöse Werte, während linke Parteien Identitätspolitik und Umweltthemen für ihre eigenen Interessen instrumentalisieren. In beiden Fällen werden neue soziale Bewegungen in diese hegemoniale Ordnung integriert und verlieren die Möglichkeit, ihre revolutionären oder einzigartigen Forderungen zu entwickeln.

Um dies zu erklären, muss auf Michel Foucaults Beziehung zwischen Macht und Wissen eingegangen werden. Foucault argumentiert, dass Macht nicht nur ein Unterdrückungsmechanismus ist, sondern auch eine Struktur, die Wissen kontrolliert und produziert. Parteien setzen ihre ideologischen Interessen durch und schaffen gleichzeitig Wissensregime, die diese Interessen legitimieren. Religiöse Werte, Nationalismus, kulturelle Symbole oder Identitätspolitik werden im Einklang mit ihren ideologischen Projekten instrumentalisiert, um breite Bevölkerungsschichten in diese Projekte einzubinden. In diesem Zusammenhang beschränken sowohl rechte als auch linke Parteien die Autonomie sozialer Bewegungen und halten sie unter hegemonialer Kontrolle.

Louis Althussers Konzept der ideologischen Staatsapparate spielt in diesem Prozess eine Schlüsselrolle. Althusser argumentiert, dass die ideologischen Apparate des Staates Individuen in eine bestimmte ideologische Struktur einfügen und sie so zu „Subjekten“ machen. Dieser Subjektivierungsprozess hindert Individuen daran, ihre eigenen einzigartigen Forderungen zu formulieren, und zwingt sie, sich den bestehenden Ideologien zu unterwerfen. Parteien unterdrücken mit Hilfe dieser ideologischen Apparate die Einzigartigkeit neuer sozialer Bewegungen und passen sie ihren eigenen Interessen an. Auf diese Weise verlieren diese Bewegungen ihre revolutionäre Natur und werden zu einem Anhängsel der bestehenden Ordnung.

Social Media-Aktivismus: Oberflächliche Beteiligung und die Schwächung des revolutionären Kampfes

Eine der bedeutendsten Entwicklungen, die die Organisations- und Kommunikationskanäle neuer sozialer Bewegungen diversifiziert hat, ist die Entstehung digitaler Medien und insbesondere von Social Media-Plattformen. Der Prozess, den Manuel Castells mit der Theorie der Netzwerkgesellschaft erklärt, ermöglicht es Individuen, in größerem Umfang an sozialen Bewegungen teilzunehmen. Allerdings sind Social Media-Plattformen voll von oberflächlichen Aktionen, die das revolutionäre Potenzial schwächen. Die Begriffe Clicktivism und Slacktivism bezeichnen symbolische und oberflächliche Aktionen, die Individuen über soziale Medien ausführen. Diese Aktionen werden zu Mechanismen, die den Einzelnen das Gefühl geben, etwas zu tun, ohne dass sie sich wirklich tiefgehend an gesellschaftlichen Veränderungsprozessen beteiligen.

Evgeny Morozov kritisiert diese oberflächlichen Beteiligungsformen und argumentiert, dass Social Media-Aktivismus nicht die Fähigkeit hat, wirkliche politische Transformationen zu schaffen. Laut Morozov schaffen Social Media-Plattformen ein System, das Individuen eher mit momentanen und flachen Aktionen beschäftigt, als sie in strategische und langfristige Kämpfe zu führen. Dieser Prozess schwächt die Natur des revolutionären Kampfes, der tiefgehende Analyse und Organisation erfordert, und reduziert die Möglichkeit gesellschaftlicher Veränderungen erheblich.

Zygmunt Baumans Kritik der Moderne wirft ein Licht auf diese Situation. Bauman argumentiert, dass die moderne Gesellschaft Individuen ständig zu schnellem Konsum und kurzfristiger Befriedigung treibt. Social Media fungiert als eines dieser Befriedigungsmechanismen. Durch das Liken oder Teilen eines Beitrags fühlen sich die Menschen politisch aktiv, doch diese Aktionen fehlen der Organisation und strategischen Auseinandersetzung, die für eine echte revolutionäre Transformation notwendig sind. Jodi Deans Konzept des kommunikativen Kapitalismus greift hier ein: Social Media-Aktivismus wird zu einem Teil des Kapitalismus und schafft eine Illusion, die die Menschen von den Prozessen der sozialen Transformation entfremdet.

Parteipolitik und oberflächliche Politik in den sozialen Medien

Soziale Medien sind auch ein Raum, in dem das Parteiwesen reproduziert wird. Parteien nutzen Social Media-Plattformen für ihre ideologischen Projekte und beschränken die politische Beteiligung von Individuen auf einen engen Rahmen. Marshall McLuhans „Das Medium ist die Botschaft“-Verständnis erklärt dies: Die strukturellen Eigenschaften von Social Media formen die Art und Weise, wie Menschen teilnehmen, und ersetzen tiefgehende Analysen durch kurze und oberflächliche Reaktionen.

Diese Situation führt zur Reproduktion des Parteiwesens in den sozialen Medien und macht es zu einem hegemonialen Kontrollmechanismus. Parteien bestimmen über Social Media die politische Agenda, schwächen die kritischen Denkfähigkeiten der Menschen und unterwerfen sie den engen Interessen der Parteien. In diesem Prozess wird die revolutionäre Energie sozialer Bewegungen zu einem Propagandainstrument der Parteipolitik, und die Menschen zeigen eine oberflächliche Teilnahme über Social Media anstelle echter politischer Aktion.

Leider!

Parteipolitik ist eines der größten Hindernisse, die das revolutionäre Potenzial neuer sozialer Bewegungen einschränken und die Pluralität ersticken. Rechte und linke Parteien monopolisieren Themen wie Religion, Nationalismus, Kultur und Identitätspolitik und zwingen revolutionäre oder fordernde Aktivisten, sich ihrer politischen Ausrichtung anzupassen. Diese Einschränkung zeigt sich oft als Selbstkontrolle, wenn auch nicht direkt. Diese Hegemonie übt einen erheblichen Zwang auf bewusste und unbewusste Individuen aus. Ebenso fördert Social Media-Aktivismus die oberflächliche politische Beteiligung von Individuen und wird zu einem der Hindernisse für echte gesellschaftliche Veränderungen. Eine revolutionäre politische Transformation muss sich von der Oberflächlichkeit des Parteiwesens und des Social Media-Aktivismus lösen und auf einem „radikalen“, strategischen und kritischen Kampfverständnis beruhen.